
遍知贝玛嘎波大师教言集PK31སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས།
4-279
༄༅། །སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས།
༄༅། །སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས། །
4-280
༄༅། །ཉིན་མོར་བྱེད་མདུན་པདྨ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་འགྱུར་དཀར་པོའི་ཚིག །སྒྲོལ་མ་ཟླ་མཛེས་གསོལ་བཏབ་ངོར། །འཕྲེང་བར་རྒྱུ་བར་སོམ་མི་ཉི། །འཕྲེང་བ་གསར་པ་ཞིག་ན། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བསངས་གཏོར་བྱས། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཕྲེང་རྡོག་རྣམས་དམ་པ་རིགས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། སེམས་དཔའ་དྲུག །སེམས་མ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ། དེ་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་བཞི་ལའང་རིགས་འགྲེ་བས་བརྒྱའོ། བརྒྱ། །མདུད་འཛིན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཀུག །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་གིས་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གྲང་ཆུ་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལ། ཨོཾ་ཨ་རྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། 
4-281
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འཕྲེང་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཡེ་དྷརྨཱ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དུས་རྒྱུན་དུ་འཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དེ། །འཕྲེང་རྡོག་ཐམས་ཅད་བཟླ་བྱའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། མདུད་འཛིན་ལ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝ་ར་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཉེར་གཅིག་བཟླས་བཏབ་པས། བཟླས་བརྗོད་འཕྲེང་བའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་པའི་དུང་འཕྱུར་འགྲོ་བར་བཤད། འདྲེན་དུས་སུ་མཐེ་བོང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཞན་དགོངས་འདུས་ནས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་གཞུང་། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་གཞུང་། ཁེ་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡེབས་སུ་འདི་སྐད་སྣང་སྟེ། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་མནན་པ་བྱས་ཡོད་ལ། །དེ་འདོན་མི་ཐུབ་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མནན་ཡང་མི་ནོན་པ་སྤང་ལ་ཆུ་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་སྟོན། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྭ་ས་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་སྲཱིཿཨ། བཛྭ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། འབུམ་བཟླས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་ཡང་མི་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །
4-282
གཞན་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་བཅིངས་ན། བཅིངས་པ་འགྲོལ་བ་རྩྭ་ཁུར་གྱི་ཐག་པ་གཅོད་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ལ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་ཁྲོལ། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ལན་བདུན་བཟླས་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གིས་བཅིངས་པ་ཡང་གྲོལ་ན་གཞན་སྨོས་ཅི་དགོས། ། གཞན་གྱིས་བསྡམས་པ་སྟེ་བྱད་དུ་བསྟེམས་ན་བསྡམས་པ་གཅོད་པ་རལ་གྲི་ངར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ལ་བདག་ཉིད་མི་གཡོ་བར་བསྐྱེད་ལ། །ཨོཾ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སོ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏྲག་ཁཾ་མཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བནྡྷ་ཏྲ་ཐ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལན་འབུམ་བཟླས་ན། གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལས་བསྡམས་པ་ཡང་དུམ་བུར་འགྱུར་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK31 咒语诵念的小文献
4-279
咒语诵念的小文献
4-280
如同白昼之莲花般，德行增长的白色词语，向美丽如月的度母祈请，在念珠上流转不断。
若是新念珠，应以香水净洒。诵念"娑婆瓦"咒语使其成为空性。从空性中，念珠珠子各自变为毗卢遮那佛系的五佛、四佛母、六菩萨、五菩萨女，共二十尊。同样，不动佛等四佛各系展开，共一百尊。念珠系结处变为遍主金刚萨埵尊父母，头顶有"嗡"字，喉间有"阿"字，心间有"吽"字。从中放射钩状光芒，召请十方如来及眷属。"扎吽班吙"（让他们）与誓言尊无二地融合。再次从心间放光迎请灌顶本尊五部如来佛。念诵"请为这些尊赐予灌顶"，佛以手持甘露瓶，灌顶水流注，余水上旋，各自被本部佛冠顶。向他们供养："嗡 阿尔甘 巴德扬 普贝 杜贝 阿洛给 甘德 内维德 夏达 扎底查 娑哈"。法身如虚空不可分，而报身如彩虹各自明现。
4-281
具足方便智慧殊胜威力，礼赞五部如来善逝尊。
观想（诸尊）融为光明，念珠具足特征。诵"耶达玛"咒语撒花。日常手持念珠时，应观想所有念珠珠子瞬间变为所念诵的本尊。对于念珠系结处，念诵"嗡 如基拉 嘛尼 扎瓦拉 达那耶 娑哈"二十一遍，据说念诵的数量将增至亿万倍。念诵时，拇指放射钩状光芒，唤起诸尊心意，观想与自己相同的智慧尊融入自身。
其他与《意聚》所说相同。据师长阿旃那的典籍，由凯嘎扎洛札解释的四臂玛哈嘎拉咒语编排中说：如果他人压制我，而无法解除，为了不被压制，传授如水涌出般的口诀：观想自身为世尊金刚萨埵，念诵"嗡 班扎萨埵 达 嗡 吽 扎 司利 阿，班扎巴尼 吽 呸"一百万遍，即使被压在须弥山王之下也不会被压制。
4-282
若他人束缚我的身语意，为解除束缚，传授如割断草捆绳索般的口诀：观想自身为莲花嗔怒尊（莲花黑鲁嘎），念诵"嘎雅 瓦嘎 其塔 抠洛，萨玛雅 扎贝沙雅 呸"七遍，即使被龙王坦宗束缚也能解脱，何况其他（束缚）。
若被他人束缚或诅咒，为断除束缚，传授如锋利宝剑般的口诀：观想自身为不动佛，念诵"嗡 灿札 玛哈若沙纳 所达雅 吽 呸，扎 康 芒 吽 呸，班达 扎塔 吽 呸"一百万遍，即使被罗睺星魔束缚也能粉碎，更何况其他（束缚）。


 །བཟླས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ཐོན་ན། ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནོར་བུ་སྦྱངས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་མཆོད་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ལ་རང་གི་མགོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ག་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་འབུམ་བཟླས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་རང་གི་རྐན། མ་ལེ། ལྕེ། སོ། མགྲིན་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་པས་ལོ་ཀའི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་དབང་དུ་འདུའོ། །ནུས་པ་ཐོན་ལ་ཚན་ཆུང་ན། 
4-283
སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་པ་མེ་ཏོག་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ལ་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྭ་ཏིག་ན་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལན་འབྲུམ་བཟླས་ན་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་ནམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སམ། གཞན་གྲིབ་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤོར་ན། བཟླས་པའི་དཔལ་སྔོ་བ་བསྒལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་འབྲུ་ཏ་ནི་ནེས་སྭཱཧཱ། ཕུ་ཙ་ཏ་རྦད་ནི་ས་ཕུ་ཊ་ཤ་ན་རྦལ་ནོས་ན་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླས་པ་འབུམ་བཟླས་ན་གདོན་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་འཕྲོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གཞན་གྲིབ་ཀྱིས་ནུས་པ་ཉམས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ནུས་པ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་རྡུགས་ན། སོ་ལ་ངར་བླུད་པ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ལ་ངར་གཏོང་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ལ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དང་བསྐྱེད། རཀྴ་ནག་པོ་དགྲའི་སྲོག་ལ་ཛཿཛཿརྦུད་རྦུད། ཅེས་འབུམ་བཟླས་ཏེ་སྐྱེར་བའི་བར་ཤུན་ལ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་སོ་ལ་བསྐུས་ན། བཟླས་པ་གང་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོན་ནོ། །ལས་འགྱངས་ན། ལྕེ་ལ་སྤུ་གྲི་གདགས་པ་རླུང་སྤུ་གྲི་ཅན་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་སྟོན། 
4-284
དེ་ལ། ཨོཾ་བཛྭ་ཛི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཁྲག་རྩ་རྦུད། སྙིང་ཁྲག་རྦུད། སྙིང་ལ་རྦུད། མཱ་ར་ཡ་ཁས་ཀ་རྦུད། ཅེས་འབུམ་བཟླས་གྲི་གུག་གསེར་ཐིག་ལ་བཏབ་ནས་རང་གི་ལྕེ་ལ་བྱུགས་ཏེ་བཟླས་པ་གང་བྱས་པ་དེ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་སྟོན་ནོ། །ལས་ད་དུང་བུལ་ན་མཆུ་ལ་དུག་བསྐུ་བ་དགྲ་སྟ་རྔར་ལ་བརྡར་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ལ། ཐུམས་ཐུམས་བི་ཤ་ཐུམས། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམས། འབུམ་བཟླས་ཏེ་མུ་ཟི་སེར་པོ་ལ་བཏབ་མཆུ་ལ་བསྐུས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕས་ཀྱི་མཐུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་ན། གཞན་གྱི་ནུས་པ་བཤིག་ཅིང་རང་གི་ནུས་པ་སྦར་བ་སྤྲིན་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་འདི་སྟོན། དེ་ལ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་བསྒོམས། གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་། བསྲུང་བ་དང་། བསགས་པ་དང་། མཐུ་སྟོབས་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་ལས་ངན་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། བཅད་གཏུབས་གཏོར་ནས་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་བསམ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཀཾ་ཧཾ་མ་མ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ཨ་ཏི་ཀ་ཤ་ཏྲུཾ་རྣཱི་མཱ་ར་ཡ་པ་ར་བི་ད་དྷྱ་ཀྵ། པྲ་ཏཾ་གི་ར་ཀྵ། 
4-285
དེས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་བསྲུང་བ་བྱིན་རློབས་ཀུན་བརླག །རང་གི་ནུས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལྷ་བབས་ཀྱི་རི་བོའི་ཞོལ། །གནམ་དཀར་པོ་གླིང་གི་དབུས། ཀོང་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་བར་ཕུལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཆེད། །པར་བཞེངས་གླེགས་བུ་རེ་རེ་ལ། །དངུལ་ཀྲང་ཡོན་འགྱེད་མཛད་པོ་ནི། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནོ།

若咒语效力未现，传授此如宝石净化后置于胜幢顶端供奉般的口诀：观想自己头顶上生起五部佛父母，念诵"嗡阿吽娑哈，阿毗辛扎 嘎雅 哇嘎 其塔 吽"十万遍，观想五部佛结合处流出甘露，清洗自己的上颚、舌头、牙齿、喉咙，全部得到加持，这样即使世间自在王也能被制服。
若效力已显现但力量较小，
4-283
传授此如花朵洒水般增强咒语威力的口诀：观想自身为金刚手，念诵"嗡 班扎 提嘎那 阿目康 玛拉雅 吽 呸"十万遍，将有恒河沙数之佛加持于自身。
若因魔障、誓言破损或他人污染而失去咒语威力，传授此如劫火焚烧般恢复咒语光辉的口诀：观想自身为马头明王，念诵"嗡 布达 尼内 娑哈，普札 达巴 尼萨 普札 夏那 巴尼 那 娑哈"十万遍，将烧尽偷夺咒力的魔障、破损的誓言和他人的污染，使威力无量。
若行法不顺，传授此如给刀刃增添锋利般的口诀：观想自身为任何本尊，念诵"拉夏 那波 札威 索拉 扎扎 布布"十万遍，涂抹在黄连树皮上再涂于牙齿，则任何修持都将无碍生效。
若法事迟缓，传授此如在舌上装剃刀、如风刀般的口诀：
4-284
念诵"嗡 班扎 基 娑哈，嗡 查扎 布，宁查 布，宁拉 布，玛拉雅 卡萨 布"十万遍，加持金色弯刀，涂于自己舌头，则任何修持都将无碍显效。
若仍然迟缓，传授此如在嘴唇上涂毒、如敌锋磨砺般的口诀：念诵"吞吞 比夏 吞，切给摩 玛拉雅 吞"十万遍，加持黄色雄黄涂于嘴唇，则一切法事成就。
若欲压制他人威力，传授此如风吹云散般破坏他力增强自力的口诀：观想自己为所修持的本尊，将一切加害者、诅咒者的能力、加持、护持、积累和威力全部摄入自心，从自心种子字放射光芒，焚烧、切断、摧毁自己由恶业烦恼产生的一切罪障，观想如同纯净水晶般清净。口诵："嗡阿吽娑哈，康 航 玛玛 拉夏 吽，阿提 卡夏 准 尼 玛拉雅 巴拉 比达雅 夏，扎当 给拉夏"。
4-285
这将摧毁对方的护持与加持，自己的能力将大为增长。
此文献献于降神山麓、白天空中央、恭域多杰丹寺院。
一切吉祥！
为广大传播法布施，每印一本书，施予银两的布施者是法王索南坚赞。


། །།


目录
སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས།

咒语诵念的小文献目录
;


